Самое раннее упоминание о «древних сказаниях» и прославлениях героев (нарашанси) содержится уже в Атхарваведе, где о «пуране» речь заходит после четырех Вед. В Шатапатха-брахмане пураны уже «спаяны» с итихасами (букв. «так именно было») – повествованиями о прошлом; здесь они называются «сладостной жертвой богам». В Чхандогья-упанишаде итихасы-пураны следуют в списке «знаний» непосредственно за четырьмя Ведами и даже названы пятой Ведой, а в другом пассаже итихасы-пураны ассоциируются с атхарвангирасами, т.е. с четвертой Ведой. Предполагают, что указанные тексты должны были читаться в промежутках между этапами продолжительных ведийских жертвоприношений типа ашвамедхи, и это подтверждается свидетельством Ашвалаяна-грихьясутры, по которой жрец произносит пурану на восьмой день жертвоприношения, а итихасу – на девятый. Другой класс сказаний, близкий пуранам, обозначался как акхьяны. По указаниям Брахман к ним относились мифы о битве богов и асуров, о Супарни и Кадру, о Шунахшепе и другие. У Яски и Панини (середина I тыс. до н.э.) все три термина означают эпические сказания о битве богов и асуров, о мудреце-риши Вишвамитре, об Ангирасах. Махабхарата неоднократно называет пураной себя, а также отдельные свои законченные эпизоды, например, о прекрасной Шакунтале, о риши Васиштхе, о Намучи, о любви Наля и Дамаянти. Но по Артхашастре (1–2 вв.), итихаса включает пураны, а также итивритту (букв. «так было»), акхьяику (видимо, идентично акхьяне), удахарану (вероятно, назидательные примеры), дхармашастру и артхашастру. Трактовка Артхашастры находит параллели в текстах Типитаки, которые, перечисляя предметы традиционного образования брахманов, называют среди них только итихасу. Законы Ману открываются космогонической картиной, в которой не называются пураны, но присутствуют по крайней мере три из традиционных «пяти признаков»: повествования о миросозиданиях, о мироразрушениях и генеалогия богов и риши. Более поздняя Яджнявалкья-смрити определяет пураны в качестве одного из источников знания о дхарме – трактовка, которая восходит еще к Дхармасутрам, по которым царь, приступая к своим судебным обязанностям, должен руководствоваться Ведами, Дхармасутрами, Ведангами и, наконец, «пураной».

Больше известно о нижней границе наиболее древних Пуран. К последним практически единодушно относят Вишну-, Вайю- и Матсья-пурану. Тот факт, что они в своих «пророчествах» о будущем (которые всегда оказываются в Пуранах ретроспективными) указывают признаки нашествия гуннов, но ничего не сообщают о послегуннских правителях (в том числе о Харше), позволяет считать, что к 6 в. ранние Пураны уже были кодифицированы. Некоторые, притом наиболее важные тексты, например Бхагавата-пурана, были созданы не ранее 9–10 вв., иные имеют вставки позднейшего периода. Курьезный случай представляет собой знаменитая Бхавишья-пурана (Пурана о будущем): текст с подобным названием упоминается уже в Дхармасутрах, а ее наличный материал постепенно обрастал все новыми «пророчествами» (по мере их реализации) вплоть до упоминания королевы Виктории и Махатмы Ганди.

Каноническое число Пуран – 18. В большинстве случаев они перечисляются в самих пуранических текстах в последовательности: Брахма-, Падма-, Вишну-, Вайю- (Шайва-), Бхагавата-, Нарада-, Маркандея-, Агни-, Бхавишья-, Брахмавайварта-, Линга-, Вараха-, Сканда-, Вамана-, Курма-, Матсья-, Гаруда- и Брахманда-пурана.

Классификации Пуран носят «конфессиональный» характер. Так, в Падма-пуране утверждается, что все они вышли из тела Вишну, что подразумевает вишнуитскую интерпретацию их происхождения. В том же тексте они распределяются по трем гунам санкхьи – опять-таки с вишнуитских позиций. А именно, вишнуитские Вишну-, Нарада-, Бхагавата-, Гаруда-, сама Падма- и Вараха-пурана пронизаны гуной просветленности, саттвой, и ведут к «освобождению»; посвященные Брахме Брахманда-, Брахмавайварта-, Маркандея-, Бхавишья-, Вамана- и Брахма-пурана – пронизаны раджасом и могут обеспечить только небо; шиваитские Матсья-, Курма-, Линга-, Вайю-, Сканда- и Агни-пурана – пронизаны тамасом и ведут в ад. Однако это явная схематизация, поскольку Матсья- содержит как шиваитские, так и вишнуитские разделы, Брахмавайварта- посвящена скорее Кришне, чем Брахме, Брахма- является вишнуитско-шиваитским текстом, а Маркандея- и Бхавишья-пурана вообще «внеконфессиональны».

Кроме 18 Пуран, индуистская традиция насчитывает столько же Упапуран («Дополнительные Пураны»), в класс которых включались тексты, которые были пураническими по жанру, но на определенной стадии не смогли занять место в уже «заполненном» списке. Среди них наиболее значительна Вишнудхармоттара-пурана, составленная, вероятно, в 6–11 вв. в Кашмире. Шиваитская Ганеша-пурана (посвященная знаменитому слоноголовому сыну Шивы) проникнута махаянскими идеями каруны («со-страдание»). Самбху-пурана – единственный пуранический текст, посвященный солнцу. В Калика- и Йоги-пуране доминирует почитание богини-матери Камакхьи. Свальпаматсья-, напротив, отражает позиции самого «ортодоксального» индуистского направления – смартов («последователи предания»), а Сарасвати-пурана посвящена прославлению священного озера Сиддхараджа-сарас.

Одной из сложностей в датировке Пуран является то обстоятельство, что они включают множество вставных текстов. Так, Вайю-пурана включала Гайя-махатмью – собрание местных легенд и ритуальных предписаний, связанных с сакрализованным регионом в Бихаре; Брахманда-пурана – Лалитасахасранамастотру или тысячу имен богини Лалиты, наделяемой особой силой и милостью, а также Адхьятамарамаяну – текст позднесредневековой бхакти в сочетании с идеями адвайта-веданты (возможно, написанный в 14 в. Раманандой), рецитируемый рамаитами в предполагаемый день рождения Рамы; Агни-пурана – Ишвара-гиту (Песнь Ишвары), шиваитскую имитацию Бхагавадгиты. Примером аналогичных вставок культовой поэзии в Упапураны служит Ганешагита, включенная в Ганеша-пурану. Однако «вставлялись» в Пураны и вполне внекультовые тексты. Так, в Агни-пурану был включен целый фольклорный сборник Двадцать пять рассказов Веталы, в Гаруда-пурану – пособие по медицине, в Вишнудхармоттара-пурану – трактат по живописи и т.п.

дальше