Самое раннее упоминание о «древних сказаниях» и прославлениях героев (нарашанси) содержится уже в Атхарваведе, где о «пуране» речь заходит после четырех Вед. В Шатапатха-брахмане пураны уже «спаяны» с итихасами (букв. «так именно было») – повествованиями о прошлом; здесь они называются «сладостной жертвой богам». В Чхандогья-упанишаде итихасы-пураны следуют в списке «знаний» непосредственно за четырьмя Ведами и даже названы пятой Ведой, а в другом пассаже итихасы-пураны ассоциируются с атхарвангирасами, т.е. с четвертой Ведой. Предполагают, что указанные тексты должны были читаться в промежутках между этапами продолжительных ведийских жертвоприношений типа ашвамедхи, и это подтверждается свидетельством Ашвалаяна-грихьясутры, по которой жрец произносит пурану на восьмой день жертвоприношения, а итихасу – на девятый. Другой класс сказаний, близкий пуранам, обозначался как акхьяны. По указаниям Брахман к ним относились мифы о битве богов и асуров, о Супарни и Кадру, о Шунахшепе и другие. У Яски и Панини (середина I тыс. до н.э.) все три термина означают эпические сказания о битве богов и асуров, о мудреце-риши Вишвамитре, об Ангирасах. Махабхарата неоднократно называет пураной себя, а также отдельные свои законченные эпизоды, например, о прекрасной Шакунтале, о риши Васиштхе, о Намучи, о любви Наля и Дамаянти. Но по Артхашастре (1–2 вв.), итихаса включает пураны, а также итивритту (букв. «так было»), акхьяику (видимо, идентично акхьяне), удахарану (вероятно, назидательные примеры), дхармашастру и артхашастру. Трактовка Артхашастры находит параллели в текстах Типитаки, которые, перечисляя предметы традиционного образования брахманов, называют среди них только итихасу. Законы Ману открываются космогонической картиной, в которой не называются пураны, но присутствуют по крайней мере три из традиционных «пяти признаков»: повествования о миросозиданиях, о мироразрушениях и генеалогия богов и риши. Более поздняя Яджнявалкья-смрити определяет пураны в качестве одного из источников знания о дхарме – трактовка, которая восходит еще к Дхармасутрам, по которым царь, приступая к своим судебным обязанностям, должен руководствоваться Ведами, Дхармасутрами, Ведангами и, наконец, «пураной».

Больше известно о нижней границе наиболее древних Пуран. К последним практически единодушно относят Вишну-, Вайю- и Матсья-пурану. Тот факт, что они в своих «пророчествах» о будущем (которые всегда оказываются в Пуранах ретроспективными) указывают признаки нашествия гуннов, но ничего не сообщают о послегуннских правителях (в том числе о Харше), позволяет считать, что к 6 в. ранние Пураны уже были кодифицированы. Некоторые, притом наиболее важные тексты, например Бхагавата-пурана, были созданы не ранее 9–10 вв., иные имеют вставки позднейшего периода. Курьезный случай представляет собой знаменитая Бхавишья-пурана (Пурана о будущем): текст с подобным названием упоминается уже в Дхармасутрах, а ее наличный материал постепенно обрастал все новыми «пророчествами» (по мере их реализации) вплоть до упоминания королевы Виктории и Махатмы Ганди.

Каноническое число Пуран – 18. В большинстве случаев они перечисляются в самих пуранических текстах в последовательности: Брахма-, Падма-, Вишну-, Вайю- (Шайва-), Бхагавата-, Нарада-, Маркандея-, Агни-, Бхавишья-, Брахмавайварта-, Линга-, Вараха-, Сканда-, Вамана-, Курма-, Матсья-, Гаруда- и Брахманда-пурана.

Классификации Пуран носят «конфессиональный» характер. Так, в Падма-пуране утверждается, что все они вышли из тела Вишну, что подразумевает вишнуитскую интерпретацию их происхождения. В том же тексте они распределяются по трем гунам санкхьи – опять-таки с вишнуитских позиций. А именно, вишнуитские Вишну-, Нарада-, Бхагавата-, Гаруда-, сама Падма- и Вараха-пурана пронизаны гуной просветленности, саттвой, и ведут к «освобождению»; посвященные Брахме Брахманда-, Брахмавайварта-, Маркандея-, Бхавишья-, Вамана- и Брахма-пурана – пронизаны раджасом и могут обеспечить только небо; шиваитские Матсья-, Курма-, Линга-, Вайю-, Сканда- и Агни-пурана – пронизаны тамасом и ведут в ад. Однако это явная схематизация, поскольку Матсья- содержит как шиваитские, так и вишнуитские разделы, Брахмавайварта- посвящена скорее Кришне, чем Брахме, Брахма- является вишнуитско-шиваитским текстом, а Маркандея- и Бхавишья-пурана вообще «внеконфессиональны».

Кроме 18 Пуран, индуистская традиция насчитывает столько же Упапуран («Дополнительные Пураны»), в класс которых включались тексты, которые были пураническими по жанру, но на определенной стадии не смогли занять место в уже «заполненном» списке. Среди них наиболее значительна Вишнудхармоттара-пурана, составленная, вероятно, в 6–11 вв. в Кашмире. Шиваитская Ганеша-пурана (посвященная знаменитому слоноголовому сыну Шивы) проникнута махаянскими идеями каруны («со-страдание»). Самбху-пурана – единственный пуранический текст, посвященный солнцу. В Калика- и Йоги-пуране доминирует почитание богини-матери Камакхьи. Свальпаматсья-, напротив, отражает позиции самого «ортодоксального» индуистского направления – смартов («последователи предания»), а Сарасвати-пурана посвящена прославлению священного озера Сиддхараджа-сарас.

Одной из сложностей в датировке Пуран является то обстоятельство, что они включают множество вставных текстов. Так, Вайю-пурана включала Гайя-махатмью – собрание местных легенд и ритуальных предписаний, связанных с сакрализованным регионом в Бихаре; Брахманда-пурана – Лалитасахасранамастотру или тысячу имен богини Лалиты, наделяемой особой силой и милостью, а также Адхьятамарамаяну – текст позднесредневековой бхакти в сочетании с идеями адвайта-веданты (возможно, написанный в 14 в. Раманандой), рецитируемый рамаитами в предполагаемый день рождения Рамы; Агни-пурана – Ишвара-гиту (Песнь Ишвары), шиваитскую имитацию Бхагавадгиты. Примером аналогичных вставок культовой поэзии в Упапураны служит Ганешагита, включенная в Ганеша-пурану. Однако «вставлялись» в Пураны и вполне внекультовые тексты. Так, в Агни-пурану был включен целый фольклорный сборник Двадцать пять рассказов Веталы, в Гаруда-пурану – пособие по медицине, в Вишнудхармоттара-пурану – трактат по живописи и т.п.

Джайнские пураны – один из самых популярных видов имитации жанров брахманической литературы в джайнизме (ср. «четыре Веды» канона дигамбаров или увамги, сопоставимые с ведангами у шветамбаров).

Первым опытом был обширный пракритский эпос Паумачария (Падмачарита – Деяния Падмы) Вималасури (3 в.) представлявший собой джайнский вариант Рамаяны («Падмой» или Лотосом здесь именуется Рама) в 118 «песнях». По указанию Джины его любимый ученик Гойяма (Гаутама) Индрабхути рассказывает царю Мадагхи Сении (Биндусара) историю о Раме, которую исказили брахманы. Вальмики был обманщиком, и царь должен знать, что было с Рамой на самом деле. Трактовки истории Рамы у брахманистов неправдоподобны: обезьяны не могли противостоять армии хорошо вооруженных демонов, а царь богов Индра не мог подчиниться их владыке Раване («песнь» 2). Союзники Рамы, обезьяны, были на самом деле полубожественными существами-видьядхарами («обладатели магических формул»), которые лишь носили обезьяньи знаки на своих знаменах. Радикально переосмысляется образ Раваны: свои «сверхсилы», с помощью которых он смог поколебать небо, Равана получил, оказывается, не хитростью или жестокостью, но аскетическими подвигами, а в «песне» 9 он даже обращается в джайнизм – только тогда становится понятной его победа над Индрой («песни» 12 и 13). Джайном становится и царь обезьян Хануман, а сам Рама, следуя истинному, с джайнской точки зрения, пути, достигает нирваны. В начале и завершении своего эпоса Вималасури прямо называет его «пураной», включая в свое повествование признаки Пуран – описание «начала» мира, его состояние в «золотой век» первого Джины, когда были только три варны (без брахманов), происхождение небожителей видьядхаров («песни» 3 и 5), позднее появившихся брахманов («песнь» 4), царей солнечной и лунной династий («песнь» 5).Опыт Вималасури нашел продолжение в санскритских переработках Рамаяны, прежде всего в Падма-пуране Равишены (7 в.), куда, помимо «происхождения мира», включены проповеди джайнского учения. История Рамы, так и обозначенная Джайнская Рамаяна, включена в текст Уттара-пураны, а также в седьмую главу Описания деяний 62 великих мужей Хемачандры (12 в.).

Джайнами был освоен сюжет и другого великого эпоса – Махабхараты. Первым опытом здесь была Хариванша-пурана Джинасены (8 в.). Поэма открывается повествованием о первом джине Ришабхе, затем описываются приключения Кришны и его брата Баларамы. Кузеном Кришны оказывается Неми – двадцать второй джайнский тиртханкар. Кауравы и Карна обращаются в джайнизм, а пандавы принимают монашеские обеты и достигают нирваны. Им посвящена поэма Дэвапрабхасури Пандавачарита (Деяния пандавов) (12–13 вв.) в 18 книгах – в соответствии с композицией великого эпоса, и Пандава-пурана, скомпилированная в 16 в.

Среди других опытов в пураническом жанре следует назвать Тришаштилакшана-махапурану (Великая Пурана о 63 великих мужах) Джинасены и Гунабхадры (9 в.), первый раздел которой, «Ади-пурана», посвящен жизнеописанию первого тиртханкара Ришабхи, второй, «Уттара-пурана», остальных «великих мужей». Как и индуистские Пураны, джайнская пурана претендует не только на мироописание, но и на энциклопедизм: в отдельных главах описываются обряды-санскары, толкования снов, основы науки политики и все, что должен знать джайн.

См. также БХАГАВАДГИТА; ВАРНЫ; ВЕДАНГИ; ВЕДЫ; ГУНЫ; ДЖАЙНИЗМ; ДХАРМА; ДХАРМАШАСТРЫ; ИНДУИЗМ; МОКША; ПРАДЖНЯПАРАМИТСКИЕ ТЕКСТЫ; РАМАЯНА; САНСКАРЫ; ТРИПИТАКА.

Из «Вайю-пураны». – В кн.: Хрестоматия по истории древнего мира. М., 1956
Гринцер П.А. Древнеиндийский эпос. Генезис и типология. М., 1974
Посова Т. К. Мифология «Девимахатмьи». – В кн.: Древняя Индия. Язык. Культура. Текст. М., 1985
«Век бедствий» – Калиюга. Харивамша, Матсья-пурана. – В кн.: История и культура древней Индии: Тексты. М., 1990
Сахаров П.Д. Мифологическое повествование в санскритских пуранах. М., 1991
Вишну-пурана. СПб, 1995