Students.by - это живая энциклопедия белорусского студента (статьи, книги, мультимедиа). Еще мы предлагаем поиск по лучшим полнотекстовым научным хранилищам Беларуси!
ИНДРА |
ИНДРА
(санскр. имя означает, вероятно, силу, плодородие), центральный персонаж ведийской мифологии, божество грома и молнии, предводитель богов-дэвов в их безначальной войне с демонами-асурами, воплощение воинской доблести и признанный «царь богов», впоследствии один из основных хранителей мира (локапалы), ответственный за восток. Истоки образа Индры восходят по крайней мере к периоду пребывания индоариев в Западной (Передней) Азии, к середине II тысячелетия до н.э., так как божество Индара было известно еще митаннийским ариям; в Авесте имя Индры носит один из мелких демонов, а один из основных эпитетов Индры Вритрагхна («Убийца [демона] Вритры») отражен в имени древнеиранского бога войны Веретрагхна. Эти сравнительно невысокие позиции индоиранского божества, который обретает беспрецедентно высокий авторитет в ведийском пантеоне, позволяют многим исследователям предположить, что Индра возвысился в связи с завоевательными действиями ариев в Северо-Западной Индии, став символом их консолидации перед лицом ее аборигенного населения и продвижения в глубь региона; благодаря этому Индра стал постепенно оттеснять прежних приоритетных индоарийских богов, прежде всего другого «царя богов» Варуну.
В Ригведе Индре посвящено около 250 специальных гимнов (значительно больше, чем какому-либо другому божеству), не считая многочисленных упоминаниях его в прочих гимнах. Индра наиболее антропоморфное божество ведийского пантеона: в гимнах подробно описываются части его тела, лицо и борода, одежда, голос, рост, возраст; есть и психологические характеристики гнев, ярость, мужество, сила, мудрость, искусность и т.д. Именно его призывают два сошедшихся в битве войска, он вдохновляет певцов-риши на создание гимнов. Верховное положение Индры в ведийском пантеоне фиксируется в его эпитете «царь вселенной» (Ригведа). Но его царское достоинство выражается и более конкретно в окружении его целой свитой богов бури марутов. Вместе с тем Индре свойственны черты протея-оборотня, способного превращаться даже в муравья или в конский волос. Происхождение Индры, как и большинства ведийских богов, достаточно запутанное: его родителями названы многие мифологические персонажи. Основные его подвиги связаны с победами над различными демоническими силами, прежде всего над змееподобным Вритрой (буквально «Затор», «Преграда»), сковывавшим течение рек и заточившим в скале коров, олицетворением косного и хаотического начала. Поединок Индры с Вритрой неоднократно получал космогоническое истолкование как победа организующей космической силы над силой хаоса, враждебной жизни. Именно эта победа, составляющая содержание индийской редакции мирового космогонического мифа, моделировалась в новогоднем ритуале индийских ариев и рассматривалась как периодическое воссоздание мира из нерасчлененного состояния. Среди других сил, побежденных ведийским «царем богов», демоны засухи (например, Шушна) и других деструктивных сил природы, а также аборигенные племена, ставшие рабами (дасью) вторгшихся в Индию индоариев. Грозный громовик неоднократно усмиряет и самих ведийских богов, которые страшатся его. Вместе c тем Индра отождествляется со многими из них, прежде всего с солярными богами Сурьей и Савитаром, а также с богом дождя Парджаньей.Начиная с эпического периода индийской мифологии статус Индры заметно падает. Как божество дождя и плодородия Индра все более снижается до уровня ведийского бога дождя Парджаньи (к нему, в частности, обращаются в обряде вызывания дождя). С восхождением триады верховных богов индуизма Индра довольствуется милостями от них. Именно Брахма удостаивает бывшего «царя вселенной» должности хранителя востока. Ему же выделяется, как и всем значительным богам, ездовое животное (вахана), которым является слон Айравата. В Махабхарате описывается тысячевратный город Индры, его столица Амаравати и дворец, где он пребывает со своей женой Шачи. Однако супружеских отношений с ней богу-громовику недостаточно. Его бесчисленные романы, за которые ему приходится уже расплачиваться (хотя в Ригведе он мог безнаказанно преследовать прекрасную богиню утренней зари Ушас), становятся общим местом эпических и пуранических повествований. Ему, в частности, пришлось поплатиться за адюльтер с Ахальей, женой риши Готамы, «царь богов» временно лишился детородного органа. Согласно одной легенде, у него даже появляются 1000 глаз, чтобы наслаждаться красотой Тилоттамы. Боги посильнее дают ему и соответствующие поручения прежде всего (учитывая его склонность) участвовать в совращении как демонов-асуров, так и отшельников-риши, добивавшихся своими аскетическими подвигами больших успехов (угрожающих благополучию небожителей). От многих из них ему приходится терпеть унизительные поражения, а однажды Брахме с его «коллегами» пришлось даже отправиться на Шри-Ланку, чтобы вызволить Индру из плена, когда Индраджит, сын могучего асуры Раваны, увез «царя богов» на своей колеснице. Когда же сын Дити (мать демонов-дайтьев) Ваджранга мстит Индре за убийство своих братьев и приводит связанным к матери, только вмешательство Брахмы вновь избавляет его от позора. В отместку похотливый «царь вселенной» похищает жену Ваджранги, принимая образы то змея, то обезьяны. Ваджранга вновь оказывается победителем, а его сын Тарака сокрушает Индру с прочими богами. Чтобы поправить положение, дэвы вынуждены пойти на самый решительный шаг просить Шиву и Парвати родить сына, который мог бы положить конец могуществу Тараки. Так рождается Сканда, герой поэмы Калидасы. См. также ВЕДЫ; ДЭВИ; СУРЬЯ; ШИВА.Овсянико-Куликовский Д.Н. Религия индусов в эпоху Вед. Вестник Европы, 1892, тт. 23 Огибенин Б.Л. Структура мифологических текстов «Ригведы». М., 1968 Ригведа. Избранные гимны. М., 1972 Невелева С.Л. Мифология древнеиндийского эпоса. М., 1975 Браун У.Н. Индийская мифология. В кн.: Мифологии древнего мира. М., 1977 Кейпер Ф.Б.Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986 Топоров В.Н. Индра. В кн.: Мифы народов мира. Энциклопедия, т. 1. М., 1991
|
"ИНДРА" STUDENTS.BY |