Истоки древнеиндийской эротологии восходят, возможно, к поздневедийскому периоду (вторая половина I тыс. до н.э.) и, уже наверняка, к шраманскому (середина I тыс. до н.э.). Известно, что в класс вспомогательных (по отношению к Ведам) дисциплин (упаведа) включалась медицина (Аюрведа), частью которой была эротология (ср. разделы, посвященные стимулированию потенции в классических медицинских трактатах). В числе своих мифических предшественников составитель Кама-сутры называет бога Праджапати, который создал единую грандиозную Шастру, посвященную трем целям человеческого существования, и одна из них, посвященная каме, была отдельно преподана быком Шивы Нандином в тысяче частей. Далее ее сократил до пятисот Ауддалаки Шветакету (известный риши из Упанишад), а Бабхравья Панчала вновь сократил — до 150 в семи разделах, точно соответствующих разделам Кама-сутры. Поскольку их все равно трудно было освоить из-за их объема, отдельные учителя (Даттака, Чараяна, Суварнанабха, Гхотакамукха, Гонардия, Гоникапутра и Кучумара) преподавали их по отдельности. Поэтому Ватсьяяна Малланга и счел необходимым придать этому «шалтай-болтаю» прежнюю систематическую связность, сократив, однако, великую науку-шастру Бабхравьи.

В разделе I выясняются философские посылки эротологии. Рассматривая различные способы систематизации целей человеческого существования (пурушартха), Ватсьяяна определяет свой предмет, каму (букв. «желание», «вожделение»), в общем смысле как действие, доставляющее приятность для пяти органов чувств, направляемых разумом, соединенным с телом; в специальном смысле – как ощущение, связанное со стремлением к удовлетворению и вызываемое особыми прикосновениями. С самого начала он, как и любой индийский ученый, полемизирует с целым рядом оппонентов. Первый оппонент отрицает науку любви на том основании, что это чувство присуще и животным и потому, будучи природным и «самоочевидным», не нуждается в специальной разработке; Ватсьяяна возражает, что именно вследствие своего отличия от животных человек обязан изучать «должные способы» удовлетворения желания. Другие полагают, что сам предмет камашастры неполезен, ибо именно из-за любовной страсти многие славные герои (а заодно и демоны) нанесли себе непоправимый вред. Ватсьяяна возражает, что это рассуждение подобно совету не готовить пищу из-за бродяг или не сеять зерно потому, что его могут вытоптать газели. Однако он не сочувствует и тем, кто, живя лишь посюсторонними интересами, отвергает дхарму, – этому противоречит и разумный порядок, господствующий в природе, и эффективность действий, направленных на достижение ненаблюдаемых результатов. Перечисляются и 64 мирские профессии, которыми должен овладеть специалист в эротологии. В разделе II исследуется сам «субстрат» науки о любви – природа, разновидности, «режим» и средства любовного наслаждения. Раздел III посвящен общению с девушками и включает материал матримониального содержания: способы привлечения будущего супруга и супруги, а также заключение брака. В разделе IV рассматривается поведение замужней женщины – в случае с единственной супругой, старшей, младшей, «несчастливой» – и общение мужчины со многими женщинами (отдельный параграф посвящен гарему). Раздел V – о «чужих женах», где разбираются тонкости адюльтера, классифицируются препятствия и средства их преодоления. Раздел VI можно рассматривать как учебник для гетер: здесь классифицируются «посетители», способы их привлечения, эффективные способы заработка, способы избавления от некоторых прежних «посетителей» и возобновления связи с другими (классифицируются и сами гетеры). Раздел VII, называемый «Тайное наставление», посвящен искусству привлекательности, подчинения партнера, восстановления угасшего желания и «особым средствам», отчасти магического характера. Текст завершается заверениями, что изучивший эротологию достигает успеха в реализации всех трех основных человеческих целей – дхармы, камы и артхи (выгода) и господствует над страстями.

Составитель Кама-сутры в значительной мере следует принципам организации текста Артхашастры (вплоть до заключительного раздела о «тайных средствах» любви – параллельных «тайным средствам» науки политики). Однако большинство его принципов схожи с аналогичными принципами изложения всех индийских научных дисциплин. Эти принципы сводятся к использованию технических терминов; попытке рассматривать свой предмет не изолированно, но в отношениях с другими предметами (кама сопоставляется с артхой и дхармой); последовательно классифицирующий подход к описанию (ср. 64 искусства, близких к камашастре, три вида возлюбленных, по три типа мужчин и женщин, по восемь видов объятий и других ласк и восклицаний, десять ступеней любви и т.д.), в рамках которого вводятся типичные для шастрических текстов иерархизации («высокие», «высшие», «низкие» и «низшие» наслаждения; партнеры «вялые», «средние» и «страстные»; мужчины «быстрые», «средние» и «медлительные» и т.д.); стремление к полноте описания (исследуются возможности сочетания каждого из трех типов мужчин с тремя типами женщин в различных аспектах, прежде всего в связи с различиями в скорости достижения высшего наслаждения и в темпераментах, что дает в результате, наряду с другими комбинациями, в общей сложности до 729 сочетаний).

Общепризнанным комментарием к Кама-сутре была Джаямангала (Благословение победы) Яшодхары Индрапады (13 в.).

На Кама-сутру опиралась длительная эротологическая традиция индийского Средневековья. К 13 в. Коккокой был составлено специальное изыскание Ратирахасья (Тайна любовной страсти), состоящая из десяти частей, порядок изложения материала в которых в целом соответствует Кама-сутре, на которую автор неоднократно ссылается. В 11–13 вв. Джьотишвара составил Панчасаяку (Пять стрел [бога любви]) в 600 строфах, распределяемых по пяти разделам. К 15 в. была создана Анангаранга (Арена бога любви) Кальянамаллы в десяти разделах и 446 строфах. Руководства, похожие на Кама-сутру, составлялись по крайней мере вплоть до 17–18 вв.

См. также АРТХАШАСТРА; ДХАРМА; ИНДУИЗМ; КАМА; ПУРУШАРТХА.