Главный акцент Эпикур делал на необходимости освободить человечество от двух величайших страхов: страха перед богами и страха перед смертью. Не отрицая того и другого и ценности религии, Эпикур, однако, утверждал, что богам совершенно безразличны человеческие дела и что смерть есть просто прекращение жизни, а загробной жизни не существует.

Свои теоретические положения, согласно которым Вселенная представляет собой систему механически организованных атомов, образующих все вещи, Эпикур заимствовал у атомистов Демокрита и Левкиппа. К числу качеств атома он добавил вес, предположив, что первоначально атомы падали через пустоту вниз. Чтобы объяснить возникновение сложных вещей и структур, вводилось представление о спонтанном «отклонении» атомов от траектории падения.

Неотъемлемо присущая природе свобода сделалась основой эпикурейской веры в свободу воли. Обладая свободой, человек имеет перед собой выбор, а потому сталкивается с проблемой счастливой жизни. Отталкиваясь от здравого смысла и полагая ощущения безошибочными (ошибки возникают уже в представлениях), Эпикур отождествил благо с удовольствием, а зло – с болью. Боль вызывается нарушением равновесия в атомах, образующих тело; возвращение этих атомов в состояние равновесия сопровождается удовольствием. Отсюда следует, что величайшее благо – это максимальное количество удовольствия. Сильное телесное наслаждение влечет за собой болезненные последствия, поэтому в конечном итоге величайшее благо заключено не в телесном наслаждении, но в максимальном равновесии или в отсутствии боли. А это есть состояние атараксии, или невозмутимости. Чтобы достичь атараксии, требуется воздержание, уход от общественной деятельности, освобождение от любой зависимости, отказ от власти, богатства и телесных вожделений. Более всего ценятся умственные удовольствия, прежде всего дружба, величайшее достояние мудреца.

После утверждения христианства эпикуреизм начал приходить в упадок и был забыт, однако в 17 в. возобновившийся интерес к атомизму побудил Пьера Гассенди к серьезному изучению этого учения.